TAIVAALLISET TODISTEET
Uskonnollinen usko ei yleensä perustu järkiperäiseen
harkintaan vaan tunteeseen. Mutta
uskonnollisuus ei kuitenkaan ole pelkästään tunnetta. Uskovalle hänen
uskomuksensa ovat merkityksellisiä nimenomaan siksi, että hän uskoo niiden
olevan tosia: että Jumala ja tuonpuoleinen elämä ovat oikeasti olemassa. Tämän vuoksi rationaalisuuden haamu on
kummitellut kristillisen uskonelämän taustalla aina valistuksen ajasta lähtien,
jolloin aikaisempien vuosisatojen niin
suuresti arvostama jumalainen ilmoitus tiedon varmimpana välittäjänä hylättiin.
Henkilökohtaisen mystisismin korvasi julkinen rationaalisuus. Siksi valistus ei
etsinyt Jumalaa mietiskelyn hiljaisuudesta vaan ympäröivästä todellisuudesta.
Ajateltiin, että Luonto puhuu Luojastaan; että Jumala on jättänyt merkkejä
itsestään ihmisten luettavaksi. Tällaista suhtautumistapaa nimitetään
kristilliseksi evidentialismiksi,
jota nykypäivänä puhtaimmillaan edustaa mm. englantilainen
uskonnonfilosofi Richard Swinburne suomennetussa kirjassaan Tuntematon tekijä.
Vuonna 1802 brittiteologi William Paley hahmotteli teoksessaan Natural Theology evidentialistisen logiikan juoksun. Jos nummella kulkiessamme törmäämme kelloon ja alamme tutkia sitä, Paley kirjoitti, sen tarkoituksellisuus ja yksityiskohtien tarkkuus saisi meidät päättelemään, että joku on valmistanut kellon. Paley väitti, että kaikki kellossa näkyvä kekseliäisyys ilmenee myös luonnossa, mutta ”luonnossa tämä kaikki on vielä mittavampaa ja niin pitkälle vietyä, että se ylittää laskutaitomme.” Yhtä varmasti kuin kellon olemassaolosta seuraa kellosepän olemassaolo, luonnonjärjestyksen olemassaolosta seuraa Paleyn mukaan Järjestäjän olemassaolo.
Jo Newton oli esittänyt, että aurinkokunnan
kellokoneisto ei toimisi ilman taivaista kelloseppää, joka aktiivisesti
ylläpitäisi ja korjailisi sen käyntiä. Syynä oli mm. planeettaradoissa havaittu
näennäinen epästabiilisuus. Jupiter näytti olevan kiihdyttämässä nopeuttaan
samalla kun Saturnus jarrutteli. Ranskalainen Pierre-Simon Laplace osoitti
kuitenkin vuonna 1786, että Saturnuksen hidastelu vain kompensoi Jupiterin
kiihdytyksen ja että tässä suhteessa planeetat vaihtelivat rooleja aina 900
vuoden välein. Laplace saattoi oikeutetusti todeta, että “ennen näiden kahden
planeetan epäsäännöllisyydet näyttivät universaalin gravitaatiolain puitteissa
selittämättömiltä – nyt ne muodostavat yhden sen merkittävimmistä todisteista.”
Tällä tavoin vähä vähältä luonnontiede on sysännyt
jumalaisen tarkoituksen merkit yhä etäämmälle arkisesta kokemusmaailmasta.
Aurinkokunnan toimintaa, ihmisen polveutumista alemmista olioista tai edes
elämän syntyä ei – fundamentalisteja lukuun ottamatta – enää nähdä osoituksena
teistisen jumaluuden aktiivisesta osallistumisesta maailmantapahtumiin.
Evidentialistien katseet ovat nyt kääntyneet taivaalle.
Vuonna 1974
englantilainen kosmologi Brandon Carter esitti (tai oikeammin löysi uudelleen)
antrooppiseksi periaatteeksi ristimänsä idean. Tieteellisessä tutkimuksessa se
on lähes merkityksetön, mutta populaarikirjallisuudessa se on näkyvässä
asemassa. ”Antrooppinen” tarkoittaa ihmiseen perustuvaa (ja tulee kreikan
sanasta anthropos, ihminen), mutta
itse periaate ei edellytä homo sapiensin olemassaoloa. Sen voisi muotoilla
vaikkapa seuraavasti: jotta maailmankaikkeuden ominaisuuksia voidaan havaita,
niiden täytyy olla sellaisia, että havaitsijoiden olemassaolo on mahdollista.
Pahantahtoisesti
antrooppista periaatetta voisi pitää kehäpäätelmänä ja sen pohdiskelua yhtä
turhana kuin taivastelua siitä, miten ihmeellinen sattuma onkaan, että kaupasta
ostetuissa housuissa sattuu aina olemaan täsmälleen kaksi lahjetta. Mutta
epäilemättä se osoittaa eräänlaisen valintavinoutuman olemassaolon. Samalla se
on muodostunut yhdeksi tärkeimmistä lyömäaseista nykyajan kristillisten evidentialistien
arsenaalissa. Tieteen löytämää jumalallista tarkoitusta julistetaan valtaisin
kirjapinoin, ja internet on väärällään listoja, joissa luetellaan kymmenittäin
maailmankaikkeuden erilaisia hienovirityksiä.
Yleisempään
tietoisuuteen antrooppinen periaate nousi 1980-luvulla amerikkalaisfyysikoiden
John Barrowin ja Frank Tiplerin kirjan The
Anthropic Cosmological Principle myötä. Se paljastaa matemaattisten
kaavojen säestyksellä maailman rakenteen riippuvaisuuden fysiikan voimista ja
alkeishiukkasten massojen arvoista. Samaa tematiikkaa on populaarikirjoissaan
toistanut myös englantilainen astrofyysikko Martin Rees.
Vahvimmassa muodossaan
antrooppinen periaate väittää, että maailmankaikkeus on hienoviritetty
nimenomaan planeetta Telluksella asustelevalle ihmiselle. Perusteluna on
esitetty elämän synnyn voimakasta herkkyyttä fysiikan perusvakioiden
suuruuksille. Pienetkin muutokset joidenkin luonnonvakioiden arvoissa olisivat
saattaneet johtaa aivan toisenlaiseen universumiin, useimmiten pimeään ja
elottomaan. Kuten fyysikko Freeman Dyson on sanonut, on kuin universumi olisi
tiennyt, että me olemme tulossa. Tämä muotoilu vihjaa ei ainoastaan Suureen
Tarkoitukseen vaan myös siihen, että räätälöidyn kosmoksen takana täytyy olla
Räätäli.
Esimerkkejä
perusvakioiden virittelystä on useita. Maailmankaikkeuden massaenergian
tiedetään vastaavan hyvin tarkasti ns. kriittistä massaenergiaa, mutta jos
ainetta (tai energiaa) olisi vain hieman enemmän, universumi olisi romahtanut
kasaan jo ajat sitten. Jos ainetta olisi vähemmän, kosmokseen ei olisi syntynyt
lainkaan galakseja eikä siten elämää.
Alkuräjähdyksestä
peräisin olevassa kosmisessa
mikroaaltotaustassa havaitut sadastuhannesosa-asteen suuruiset
lämpötilavaihtelut, jotka kertovat alkuplasmassa olleista energiatihentymistä,
ovat nekin kuin tehty ihmistä varten. Jos ne olisivat kymmenen kertaa
suurempia, niiden ympärille syntyvät galaksit olisivat niin tiheitä, että
planeettaradat häiriintyisivät. Jos ne olisivat kymmenen kertaa pienempiä,
galaksit eivät jäähtyisi tarpeeksi eikä ihmiselämä voisi Linnunradassa olla
mahdollista.
Myös alkeishiukkasmaailma vaikuttaa meille
hienosäädetyltä. Jos kvarkit protonien sisään kammitsevan värivoiman voimakkuus
olisi muutaman kymmenen prosentin verran suurempi tai pienempi, varhaisessa
maailmankaikkeudessa syntyisi joko pelkkää vetyä tai pelkkää heliumia, eikä
ihmiselämälle tarvittavia tähtiä muodostuisi lainkaan.
Kaksi prosenttia pienempi neutronin massa puolestaan
tekisi protonista epästabiilin. Se hajoaisi neutroniksi, positroniksi ja
neutriinoksi eikä atomeja olisi olemassakaan. Värivoiman ja sähkömagneettisen
voiman suhteen täytyy olla tietyn suuruinen jotta hiiliatomi voisi olla
olemassa – ja niin edelleen.
Tällaiset
hienoviritysongelmat heijastavat aina tietämättömyyttämme. Ne ovat merkkejä rajapinnasta, johon ymmärryksemme
loppuu. Siksi emme koskaan voi olla varmoja, ovatko ne signaaleita
maailmankaikkeuden räätälöinnistä vai ainoastaan fysiikan kypsymättömyydestä.
Esimerkiksi neutronin massa ei ole riippumaton värivoiman voimakkuudesta. Pienikin muutos värivoimassa vaikuttaa sekä protonin että neutronin massaan tavalla, jota ei vielä pystytä edes laskemaan. Massat eivät siis ole riippumattomia perusvoimista. Siksi on hyvin vaikea päättää, mikä itse asiassa on oikeaa hienoviritystä.
Monet fyysikot uskovat lisäksi, että voimatkaan eivät ole riippumattomia toisistaan. Vaikka värivoima ja sähkömagneettinen voima ovat ihmisten ja atomien maailmoissa hyvin erilaisia, niiden voidaan osoittaa tulevan yhtä suuriksi äärimmäisen korkealla energialla. Tätä pidetään merkkinä suuren yhtenäisteorian vaikutusalueen alkamisesta. Siihen liittyy vain yksi perusvoima, jonka matalaenergia-ilmentymiä kaikki muut luonnonvoimat ovat. Yhtenäisteorioissa kaikki riippuu kaikesta eikä etukäteen ole ilmeistä, millaiset muutokset olisivat kohtalokkaita elämän kannalta.
Kun energiaa vielä kasvatetaan, hiukkasvoimien suuri
yhtenäisteoria kohtaa yleisen suhteellisuusteorian. Tuolloin gravitaatio ja
kvanttifysiikka yhdistyvät Kaiken teoriaksi eli kvanttigravitaatioksi. Tämän
avioliiton aikaansaaminen on yksi teoreettisen fysiikan keskeisimmistä
tavoitteista, ja se vaatii mitä todennäköisimmin hyvin radikaaleja ratkaisuja –
ylimääräisiä ulottuvuuksia, hiukkasia jotka ovatkin säikeitä, kvanttifysiikan
Heisenbergin epätarkkuusperiaatteen muokkaamista.
Huomioitavaa on, että Kaiken teoriassa gravitaatioon
liittyvät ilmiöt ja hiukkasmaailman ilmiöt eivät enää ole toisistaan
riippumattomia. Esimerkiksi maailmankaikkeuden massaenergia tai kosmisen
mikroaaltotaustan lämpötilamuutokset ovat siinä yhteydessä neutronin massan
suuruuteen tavalla, jota emme vielä tunne. Kaikki mahdollinen hienovirittely
säteilee Kaiken teorian perusrakenteesta. Jopa avaruusulottuvuuksien lukumäärä
riippuisi siitä. Joidenkin tiettyjen havaintosuureiden nostaminen toisia
perustavanlaatuisimmiksi, kuten esimerkiksi Martin Rees on tehnyt kirjassaan Avaruuden avainluvut, on siis täysin
mielivaltaista.
John Polkinghorne,
alkujaan teoreettinen fyysikko ja sittemmin anglikaaninen pappi ja teologi,
sanoo että antrooppisen periaatteen ydin on siinä, että me voimme kuvitella
erilaisia maailmankaikkeuksia. Näiden kaikkien mahdollisten universumeiden
joukossa me olisimme epätodennäköinen saareke, jota valtaisa steriili meri
ympäröi.
Mutta onko
maailmankaikkeutemme todella epätodennäköinen? Missä mielessä se olisi voinut
olla toisenlainen?
Tuskinpa mitään muuta
matematiikan käsitettä käytetään yhtä paljon väärin kuin todennäköisyyttä. On
syytä muistaa, että se on aina suhteessa johonkin. Pieni todennäköisyys ei automaattisesti
tarkoita sitä, että jotakin ilmiötä ei esiinny lainkaan; suuri todennäköisyys
ei tarkoita, että ilmiön esiintyminen on väistämätöntä. Esimerkiksi kreationistit rakastavat todennäköisyyksien liittämistä geeneihin ja niiden
mutaatioihin. Kaikkien mahdollisten geenien permutaatioista saadaan sitten
suunnattoman pieniä todennäköisyyksiä, jotka ovat osoittavinaan, että vaikkapa
elämän synty sattumalta on ”käytännössä mahdoton”. Mutta nämä tarkastelut ovat
mielettömiä jollei niihin liitetä sekunteja ja tilavuuksia: kuinka monta
molekyyliä asustaa kuutiosenttimetrissä ja kuinka usein uusia permutaatioita
muodostuu sekunnissa.
Tämän lisäksi on
tiedettävä, mikä on fysikaalisten suureiden mahdollinen vaihteluväli. Emmehän
julista Jumalan käsittämättömän suunnittelukyvyn merkiksi esimerkiksi sitä,
kuinka tarkkaan koripalloilijat täytyy säätää: vain valovuoden
kymmenestriljoonasosan muutos pituudessa alaspäin ja mestarijoukkue koostuisi
kääpiöistä. Ihmisen koko vaihtelee metristä kahteen, ei metristä valovuoteen.
Mutta vaikka
vaihteluväli selviäisikin, sekään ei vielä riitä, sillä vaihteluvälillä jotkin
arvot voivat olla todennäköisempiä kuin toiset. Niinpä sekä metrisiä että
kaksimetrisiä ihmisiä on olemassa, mutta paljon vähemmän kuin normaalipituisia.
Niin kauan kuin tämänkaltainen tieto puuttuu, meidän on liki mahdotonta liittää
fysiikan teorioiden parametreihin selkeää lukua, joka kuvaisi niiden
havaittujen arvojen todennäköisyyksiä. Tällä hetkellä emme tunne sen paremmin vaihteluväliä
kuin tapaakaan, jolla parametrit voivat vaihdella.
Kuvitellaan esimerkin
vuoksi, että tiedämme jonkin parametrin sattuvan aina sadan ja ykkösen välille
ja että kokeissa sen arvoksi mitataan 10. Onko tämä todennäköinen vai
epätodennäköinen tulos? Moni väittäisi oikopäätä, että kyseessä on vain 10%
todennäköisyys. Mutta kuka tietää, kenties todennäköisyydeltään tasaisesti
jakautunut muuttuja ei olekaan itse parametri vaan esimerkiksi sen logaritmi.
Ihmiset laskevat sormilla, mutta ehkä demiurgeille kelpaavat vain logaritmit.
Silloin todennäköisyys saada kyseisen parametrin arvoksi 10 tai pienempi onkin
täsmälleen 50%. Kyseessä ei enää olekaan merkillinen sattuma vaan täysin
luonnollinen tapahtuma.
Kuvitellaan vielä, että
otamme arpanopan, heitämme sitä vaikkapa kuusikymmentä kertaa ja kirjaamme
jokaisen heittokerran silmäluvun paperille. Lopputuloksena on kuudenkymmenen
numeron sarja, jossa esiintyy lukuja ykkösen ja kuutosen väliltä. Miten on
mahdollista, että saimme juuri tämän sarjan? Sen todennäköisyys on yksi
kahdestakymmenestä miljardista triljoonasta triljoonasta – onko kyseessä ihme?
Eipä tietenkään.
Nopanheiton tuloksena on välttämättä jokin
sarja. Jokainen niistä on täsmälleen yhtä epätodennäköinen, näyttipä sarja
meistä miten kummalliselta tahansa. Ihmisillä vain on taipumus nähdä
merkityksiä satunnaisuudessakin.
Yksittäisellä, ainutkertaisella tapahtumalla ei kuitenkaan ole
minkäänlaista tilastollista luonnetta, ja siksi niihin liitetyillä
todennäköisyyksilläkään ei ole merkitystä. Jos jotakin täytyy tapahtua, se tapahtuu todennäköisyyksistä piittaamatta.
Mutta koko
havaintomaailmamme koostuu juuri tämänkaltaisista tapahtumista. Oksa murtuu
tuulessa ja putoaa katolle; Maa syntyy tietylle etäisyydelle Auringosta. Nämä ovat valtaisan monipolvisia ja
ainutkertaisia tapahtumia, joihin liittyvä tilastollinen todennäköisyys on aina
mikroskooppisen pieni. Tästä pystyisi jopa muotoilemaan yleispätevän lain:
”Kaikkien kompleksisten ilmiöiden
esiintymistodennäköisyydet ovat niin mitättömiä että voisimme aina halutessamme
kutsua niitä ihmeiksi.”
Ja kuitenkin ne ovat
ihmeitä vain yhdentekevässä mielessä. Se mitä tapahtuu, voi tapahtua ilman
syytä tai tarkoitusta. Tämän vuoksi elämän äärimmäistä epätodennäköisyyttä
mukamas demonstroivat kreationistiset laskelmat, joissa (pieni) kasautuva
todennäköisyys liitetään Maan ratatason kaltevuuteen, maankuoren tiheyteen,
ilmakehän ominaisuuksiin, raudan määrään, tulivuoritoimintaan,
komeettatörmäyksiin ja luvuttomiin muihin samankaltaisiin ilmiöihin, ovat
moninkertaisesti mielettömiä. Sama pätee väitteisiin, joiden mukaan vain
luojajumala on selitys sille, miksi kosmos juuri sellainen kuin se on.
Jonkinlainenhan universuminkin on oltava.
Kun esimerkiksi Richard
Swinburne – monen muun teistin lailla – toteaa, että ”on oikeastaan ihme, että
mitään ylimalkaan on olemassa”, hän kohtelee todennäköisyyden käsitettä
järjettömällä tavalla. Olemassaolo ei ole sinisten silmien kaltainen
ominaisuus, joka jollakulla joko on tai ei ole. Kun sanotaan, että on paljon todennäköisempää että ei ole
olemassa mitään kuin että on olemassa jotakin, mistä muualta tämä merkillinen
tieto on peräisin kuin toiveiden tynnyristä?
Tämänkaltaiset yritelmät
pakottaa tiedettä kainalosauvoiksi heikkouttaan hoipertelevalle uskonnollisuudelle
ovat sekä pateettisia että valheellisia. Ne eivät ilmennä aitoa rationaalista
päättelyä vaan esittäjiensä dogmaattisen toiveajattelun syvyyttä.
Maailmankaikkeus voisi toki olla toisenkinlainen, mutta selvästikään ei
mielivaltainen. Tällä hetkellä meillä ei kuitenkaan ole keinoja arvioida,
kuinka toisenlainen. Siksi taivaalla, sen paremmin kuin maanpäällisessä
luonnossakaan, ei voi väittää näkyvän merkkejä Luojasta vaan ainoastaan
tietämyksemme aukoista.
Jotkut teistit ovatkin
valmiit hylkäämään ajatuksen luonnossa ilmenevästä, jumalaiseen järkeen
viittaavasta spesifistä todistusaineistosta, mutta väittävät pelkän
luonnonlakien olemassaolon silti todistavan Luojasta. Vastaukseksi tarkoitetun
kysymyksen ”Miksi juuri nämä luonnonlait?” korvaa ”Miksi luonnonlakeja
ylipäätään on olemassa?”.
Tällainen argumentti on
vain eräs variantti edellä tarkastellusta ”olemassaolon ihmeestä”. David Humen
hengessä siitä ei voi vetää minkäänlaisia johtopäätöksiä lakien mahdollisen
säätäjän ominaisuuksista. Väite ”Jumala sääti kaikki luonnonlait” ei tarjoa
minkäänlaista selitystä tai ymmärrystä, joka olisi erilainen kuin väite
”sattuma sääti kaikki luonnonlait” (vaikka tietysti näillä kahdella lausumalla
on tyystin erilainen emotionaalinen sisältö).
Esimerkiksi voisi ottaa
universumin pimeän energian, joka viimeaikaisten supernova-, galaksidynamiikka-
ja mikroaaltotaustahavaintojen valossa näyttää muodostavan valtaosan
maailmankaikkeuden massaenergiasta (kyseessä on eri asia kuin ns. pimeä aine,
joka koostuu toistaiseksi tuntemattomista alkeishiukkasista). Pimeä energia on
eräänlaista kosmista antipainovoimaa, joka puskee avaruutta erilleen
kiihtyvällä nopeudella. Sen ansiosta koko näkyvä maailmankaikkeutemme on
karkeasti sadan miljardin vuoden kuluttua kuollut, pimeä ja tyhjä. Me emme siis
elä parhaassa mahdollisessa maailmankaikkeudessa. Jumalan nostaminen tämän
havaintoseikan selittäjäksi ei anna mitään vastausta kysymykseen ”Miksi?”,
sillä tässä voimme vain vedota Hänen käsittämättömään olemukseensa. Uskontotieteilijä
Ilkka Pyysiäisen tapaan voisi todeta, että ”Jumala” on tässäkin vain nimilappu
laatikolle, jonne kaikki selittämätön piilotetaan.
Evidentialismi on
älyllisesti epärehellinen kanta siksi, että sen kannattajat eivät milloinkaan
kerro, mikä olisi se todistusaineisto, joka voisi osoittaa, että Jumalaa ei ole
olemassa. Käytännössä uskovan on mahdotonta edes kuvitella sellaista evidenssiä.
Vaikka asteroidi törmäisi huomenna maapalloon ja tuhoaisi kaiken elämän, sekin
nähtäisiin vain osaksi Jumalan käsittämätöntä suunnitelmaa. Siksi ilman
väitteiden falsifioitavuuden mahdollisuutta uskonnollinen usko voi löytää
kivijalkansa vain fideismistä, ajatussuunnasta, jonka mukaan uskonnolliset
lausumat eivät kuulu tieteen kielipeliin. Mutta kuten Kipling sanoi, se onkin
jo kokonaan toinen juttu.